Сергей Гриневич “Путешествие в Бхагавад-Гиту” www.grinevich.com.ua
Книга подана в сокращенном варианте. Полную версию заказывать у автора.

Часть 1
Вступление

— Воистину, “Коловорот” противоречив…
— Там многое…
— Достаточно ли?
— Основы… Но к основам нужен еще и Материал… Странствие… Путешествие…
— Хочу скорее увидеть Деда!
— Путь к Деду неблизок… Дед — Север…
Но прежде мы должны свершить странствие на Юг, к Юноше. Затем обойти многоликий Запад — Мужское. Затем познать Восток, познать Женское, рождающее…
И лишь потом приблизимся к укрытой от глаз людских Культуре Северного Человека… К Деду.
— Но Дед же здесь, рядом!
— Чем ближе Дед, тем длительнее к нему Путь…
— Я готов следовать за Вами.
— Знаешь ли, что обратной дороги нет?
— Знаю.
— Знаешь ли, что Новый Мир опасен и непредсказуем?
— Знаю.
— Ведаешь ли страх?
— Решим Движеньем!
— Тогда милости прошу в мою Жилу, — сказал Седой Старец, приглашая войти в из ниоткуда возникшую Дверь…

Юноша пошел в лес собирать цветы для масел и после сбора, утомившись, прилег отдохнуть под молодым дубком.
То ли сон, то ли явь…
— Эй, хлопче, открой глаза. Я снова пришел к тебе!
Юноша открыл глаза и увидел того Старичка-Лесовичка, которого много лет назад панически испугался…

Впервые Старичок посетил его прямо дома…
Ночью было душно спать в комнате, и наш юный герой расположился в коридоре возле входной двери. Уснул. И вдруг…
Чувствует — кто-то стоит за дверью и звенит колокольчиком. Юноша насторожился, стало страшно. Но страх быстро перешел в панический ужас, когда дверь (закрытая на замок!) стала приоткрываться, и в нее начала просовываться голова старичка с длинной седой бородой, в шляпе, похожей на гриб…
Перепуганный до ужаса молодой человек со всей силы уперся в дверь и с трудом закрыл ее. Сейчас же убежал в спальню и спрятался под одеялом на родном диване…
Таким было его первое знакомство со Стариком.

Через несколько месяцев судьба свела нашего юного героя с хорошим Мастером, резчиком по дереву, который подарил ему вырезанную из груши ступку для измельчения сухих трав.
И что же? На ступке был вырезан… неожиданный ночной гость, дедушка Лесовичок!

И вот снова он!
Сон или явь?

“Жила” — почему “жила”? От слова “жилище”?..

Итак, юноша последовал за Лесовичком.
Только вошли в дверь Жилы, как блеснула молния. Загремело, как в грозу, и лес… исчез.
Они очутились в Белой комнате. Ее можно было назвать белым кубом.
— Это и есть начало пути на Юг? — спросил юноша.
— Это начало всякого Пути. Абсолютная истина, шуклам, как говорят в Индии.
— Мы направляемся в Индию?
— К Юноше.
— К Кришне?
— К Юноше! Имен у него множество… Открывай дверь.

Через какую дверь мы вошли, невозможно было понять, ибо она была лишь одна. Я распахнул дверь, и все повторилось. Снова молния, снова гром… И мы — в полной темноте.
— Где мы?
— В Черной комнате. Уничтожающая Космос…
— Как выйти, где дверь?
— Боишься? — Неизвестное и есть Страх…
— Не боюсь, но ничего не вижу.
— То-то… Чтобы познать, необходимо видеть и Тьму! Ступай к двери, к Светлячку.
И действительно, вдруг во тьме стал просматриваться неоновый мерцающий огонек… Это был маленький светлячок, сидящий на резной дверной ручке.
Он сиял все ярче, и вскоре юноша заметил, что на первой, второй и на той двери, около которой он стоял сейчас, были одинаковые ручки, вырезанные из дуба…

Снова молния, снова гром, и они оказались в Красной комнате.
— Что это? Так тепло!
— Ракта, страсть, побуждающая к созиданию.
— Тепло, как на августовском солнышке.
— Ра — Солнце. Страсть, Любовь к жизни. Все белое несет покой, а черное вызывает страх, напряжение. Красное же согревает и чередует покой с напряжением, ясность со страхом…
— Три цвета алхимии…
— Да, ты уже об этом знаешь. То поведал тебе Дед.
— Дед Знахарь?
— Сам того не ведая, ты шел к Деду…
Сам того не ведая, ты издал первую книгу “Уроки дедушки Григора”.
Сам того не ведая, ты избрал к ней символ Весенней Пляски Журавлей…
Сам того не ведая, не зная ни автора, ни названия работы, ты избрал “Человека с филином”…
Сам того не ведая, ты знаешь таинство Живого Масла…
Сам того не ведая, ты всегда с Дедом…
— Но почему я не вижу его??? — удивился юноша.
— Сам того не ведая, ты это знаешь. Не спрашивай! Не дразни меня! Иди дальше, ибо и эту комнату ты познаешь.

Вспышка молнии, раскат грома. Тиран на троне.
— Тиран? Материальная иерархия?
— Материя, поклоняющаяся Власти, Воле, Материи. Ступай дальше.

Молния, гром. Праведник под Деревом на берегу Озера.
— Праведник? Духовная иерархия?
— Трансцедентальный мир, поклоняющийся Обладающему Властью, Разуму, Отцу.
— Мир духовный?
— Я говорю “трансцедентальный”, так как Путь наш — к Юноше. Мы должны определять понятия Его речью.
— Понял.
— Видишь отражение Дерева в Озере? Верхушка дерева кажется нам нижней его частью.
— Материальный мир есть искаженное отражение духовного мира?
— Верхушка отражается там, где должен быть корень, а корень там, где должна быть верхушка…
— Хочешь достать духовное яблоко, погружайся под землю к корню?
…………….

Брахмана

Путь привел молодого человека к богатому дому. Странным показалось то, что во время пути он не встречал людей…
Все вокруг было пустынно…
Войдя во двор, юноша и там никого не обнаружил.
Но неожиданно из сада за домом послышалось пение птицы, и юноша направился в сад.
Под самым огромным и самым, казалось, старым деревом сидел в позе размышления Старец. На ветке возле Старца сидела Птица.
— Садись, — приказал Старик. — Я знаю, кто ты и чего ищешь. Я — Брахмана. Ты — человек из Будущего. Пришел познать Юношу. Я должен оказать тебе помощь…
Ты не знаешь санскрита, но я знаю твою речь…
Ты не должен спрашивать, ты будешь только слушать…
Ты не умеешь сидеть, потому ложись спиной к Матери, а ликом к Отцу. Закрой глаза и слушай…
Снова запела Птица и исполнила свою самую чарующую песнь…
Неизвестно, сколько времени прошло, потому как юноша впал в состояние полусознания… Оставалось лишь полузабытье и пение…
Вдруг — резкая ясность и голос Брахмана.
— Четыре стороны света задают гармонию пространству. Четыре сословия человеческого общества, а именно: брахманы, кшатрии, вайшйи и шудры — созданы для того, чтобы жить мирно, сотрудничая друг с другом.
У каждого сословия есть своя обязанность, так же как и у каждой стороны света есть своя характеристика, стихия.
Истинной обязанностью брахманы является изучение Вед. Истинной обязанностью тех, кто принадлежит к царскому роду, кшатрий, является забота о подданных. В обязанности сословия вайшей входит земледелие, торговля и забота о коровах. Шудры же обязаны служить высшим классам, а именно: брахманам, кшатрийам и ваишнавам.
Обязанность вайшей: возделывать землю, торговать продуктами земледелия, заботиться о коровах или заниматься банковским делом.
С кшатрийами, вайшнавами и шудрами ты будешь видеться после, я же ведаю тебе о Брахманах…
Кто есть Брахмана? — Тот, на кого указывает Брахманйа…
…………….

Кшатрийа

Юноша, направляясь к Югу, подошел к насыщенному народом городу.
Войдя в городские ворота, он обратился к стражам, дабы спросить, где разыскать царя-Кшатрийа, но те, видимо, его либо не понимали, либо совсем не слышали.
Обратился к прохожему горожанину — результат тот же. Молодого человека никто не слышал и никто не обращал на него внимания, будто его вовсе не было…
Разочаровавшись в бесплодных попытках установить контакт с населением, он направился к центру города, более никого и ни о чем не спрашивая.
На центральной площади привлекал внимание богатый, искусно созданный дом. Юноша подошел к расписным вратам и остановился, залюбовавшись изящным рисунком.
Вдруг ворота раскрылись перед ним и его впервые заметили в этом странном городе: появился вооруженный человек и жестом пригласил юношу следовать за ним.
Они вошли в просторный зал, где на троне восседал Воин-Кшатрийа.
— Приветствую тебя, чужестранец из Будущего! Садись подле меня, ибо велено мне дать тебе наставление о Кшатрийах…
— Могу ли я задавать Вам вопросы?
— Нет. Брахманы и кшатрийи сами вопрошают. Твое дело — внимать…
Кшатрийа взял Книгу в старинном переплете и зачитал:
“…вы принадлежите к семьям кшатрий, поэтому должны жить честно, исполняя обязанности, предписываемые царям, также должны делать своих подданных счастливыми во всех отношениях. Держитесь принципов жизни кшатрий. Не зачинайте детей ради чувственного удовлетворения, но лишь заботьтесь о благополучии всех людей.”
Истинно, делать своих подданных счастливыми — первая обязанность царя. О достоинствах царя судят по состоянию духа народа в его царстве, юноша! Чем выше дух и благосостояние народа — тем достойнее кшатрий(!). Если же те, кто управляет государством, интересуются лишь собой, то совершенно не могут заботиться о благе своих граждан(!!!).
От этого падает доход казны и государство ослабевает, рушится…
Сохранить единство государства — вот задача монарха, задача царя… Наравне с задачей брахманы хранить единство духовное…
Царь также должен оказывать покровительство брахманической культуре и заботиться о благополучии своих подданных, регулируя его уровнем налогового сбора(!).
…Владыки держав обычно взымают подати в виде подоходного налога и торговой пошлины. Это сравнивается с тем, как солнце вытягивает воду из земли. Облака — это скопление воды, притянутое с земли солнечным светом. Когда же на поверхности земного шара снова возникает нужда в воде, солнечный свет превращает облака в воду и распределяет ее по всему земному шару. Подобным же образом и налоги, собранные Царями-Владыками, должны быть снова распределены среди людей. Для хорошего правительства это просто необходимо.
Ведь нельзя просто взымать налоги с тем, чтобы потом без пользы расточать их. Собранные налоги следует употреблять на благо общества.
А что есть благо общества? — Его знания, образованность. Его движение — общественная деятельность. Его здоровье — состояние медицины…
Что взято с мира, то должно быть в мир возвращено(!). Подобно дождевой туче, всецело отдающей ранее испаренную воду обратно к земле в виде дождя…
Возврат!..
Что изъято как налог — должно быть распределено во благо государства… Но…
…………….

Вайшнава

Идя далее по дороге, юноша встретил одинокого пастуха, играющего на флейте. То был милый, с добрыми глазами старичок.
— Далек ли путь твой, юноша из Будущего? — спросил вдруг пастух, отложив флейту.
— Благо Вам, дедушка! Но откуда Вы знаете, что я из Будущего?
— Мы видим, потому и знаем.
— Очень хорошо, что Вы со мной беседуете. Брахман и Кшатрий не стали меня слушать. Слушал их я…
— Ты для них всего лишь посланец за уроком, потому они с тобой и не беседовали, а лишь наставляли. Я же просто человек, потому и могу с тобой говорить.
— А они что, не человеки?
— Они — поставлены Господом. Один — в духе, другой — в материи. Я же свободен от них, хотя ближе к Брахманам. К Кшатрийам ближе шудра…
— Вы Вайшнава?
— Я пастух, потому и Вайшнава. Кришна же приравнивает вайшнав к брахманам, говоря: “Я в почтении склоняюсь перед вайшнавами и брахманами, потому что брахманы всегда находят удовлетворение в самих себе, а вайшнавы всегда заняты деятельностью на благо человеческого общества. Они лучшие друзья обычных людей; и те и другие свободны от ложного эгоизма и всегда пребывают в умиротворенном состоянии ума.”
— Вы слышите, что говорит Кришна?
— Да, всякий вайшнава всегда слышит Юношу, ибо он есть Его частица! Вайшнава не делает различия между сущностями, потому что во всех он видит пребывающие там одновременно и душу сущности, и Высшую душу. Душа Юноши живет в душе каждого живого существа, оттого я и сказал тебе то, о чем сказал бы тебе сейчас Кришна.
— Так чем же занят вайшнава?
— И служением Господу в душе, и материальным делом в теле. Вайшнава делает благие дела, занимается приносящими материальную выгоду делами…
Платит налог царю и дает милостыню брахманам, потому что они не занимаются приносящими выгоду делами…
— Торговля, банковское дело, земледелие и скотоводство — занятия вайшнав?
— Верно. Свободная трудовая деятельность. Труд во благо дома, налог царю и милостыня брахману… Таков наш Путь.
А самое важное дело для вайшнавы — оставить после себя память. Либо в виде какого-нибудь благотворительного учреждения, либо, если возможности ограничены, выкопать колодец, посадить сад… Благо для людей, для общества…
— А Вы что оставляете после себя, если не секрет?
— Я? Это сейчас я только старенький пастух. Я ранее был богатым банкиром. Но время деяния уже прошло, и я подарил свое имущество сыну, а для людей оставил сад и школу игры на флейте.
— А Вам банковское дело завещал отец?
…………….

ШИВА

Пустынное ущелье. Сумерки на закате. Холодный камень…
— Я — Шива, владыка пребывающих в гуне невежества. Я уничтожаю проявленное!
— Почему не вижу тебя, Шива?
— Увидевший лик мой обращается в прах! Ты же пришел, чтобы уйти… Я не явлю лик свой пред тобой, юноша из Будущего.
— А спрашивать я могу?
— Спрашивай — отвечу. Ты пришел с перехода Кали, когда подданные мои особенно многочисленны и активны. Кали — мое время, моя самая горячая работа…
— Кали — период Зла и Смерти?
— Кали делит людей на имеющих Будущее и его не имеющих… В эпоху Кали неверующие и злодеи становятся очень ясно видны, тогда как люди, которые действительно следуют ведическим принципам духовного освобождения, практически остаются в тени.
— Демоны и Полубоги?
— Да, Зерна и Почва… Мой долг — отвечать за Почву, потому я и исполняю свой долг ревностно, помогая всем злодеям… Чем больше злодеев, тем богаче Почва для Зерен…
Ибо злодеи несут смерть… Они смертны… Зерно же бессмертно, потому Демоны всегда боятся Полубогов.
— Значит, твоя задача управлять Демонами?
— Демонов называют злодеями, потому что они, хотя у них есть ум и способности, употребляют их на отвратительные дела(!). Демоны не глупцы, юноша! Разница между Демонами и Полубогами в том, что Демоны свой ум и способности используют прежде всего для своего блага, а Полубоги — прежде для блага общего… Вот и вся разница…
— Кто живет для себя, тот должен стать Почвой, а кто для других — Зерном?
— Верно. Я — Хозяин Почвы. Брахма — Хозяин Зерна…
— А Вишну?
— Хозяин Жизни и Движения…
— И никому из вас нельзя уклоняться от своих обязанностей?
— Нельзя… И, как видишь, моя доля самая неблагодарная… Убивать… Убивать неспособных жить… Приговоренных…
— Богом?
— Верховным Господом…
— Вы подчинены Ему?
…………….
Брахма

Утро. Юноша сидел у родника, несущего свои воды в долину, и встречал Восход Солнца.
— Здравствуй, Солнце!
— Здравствуй, юноша из Будущего! Рад видеть тебя на земле Юноши!
— О Солнце, ты говоришь со мной!
— Не только Солнце, но все Утро говорит с тобой.
— Ты ли Брахма? Почему не явишься в образе?
— Для тебя мой образ — Утро. Для других я — личность.
— Как Кришна?
— Да.
— Но ведь не все поверили, что Кришна был личностью Бога?
— Только глупцы и негодяи глумятся над личностью Бога, когда Он нисходит в человеческом образе. Он явился во Врандаване, кожа Его темна, и зовут Его Кришна. До того кожа Его была белого цвета, затем красного, а затем — желтого.
— От чего зависит цвет Его кожи?
— В разные Эпохи у Него был разный цвет кожи. Сначала Его кожа была белой, затем красной, желтой, а теперь — черной. Цвет кожи и образ Бога зависит от того, в какое время Он нисходит на планету и какой народ имеет судьбоносное значение в данное время. Сейчас на земле Индии Бог явил себя как Кришна, сын Нанды Махараджи и Йошады.
В действительности же несмотря на то, что Кришна являл многие чудеса, Нанда Махараджа и мать Йашода не могли думать о Нем как о Верховной личности Господа. Вместо этого они всегда считали его своим любимым ребенком…
Говорят: “Чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь”.
Так же думают и многие люди, не желающие видеть в Юноше вместе со своим братом Баларамой воплощение Бога….
— Как я знаю, Баларама был белокожим.
— Верно. Они едины и противоположны. Кришна был одет в желтые одежды, а Баларама — в голубоватые. У Кришны цвет кожи темный, у Баларамы — светлый. Два брата являют единое воплощение(!).
— Но почему так мало мы знаем о Балараме и так много о Кришне?
…………….

Вишну

Юноша шел вниз по течению реки. В полдень путь вывел его к небольшому озеру, на берегу которого под сенью деревьев отдыхал старичок.
— Мир Вам, дедушка!
— Мир и тебе, юноша из Будущего.
— Но как Вы все меня узнаете? Где тот знак, по которому вы определяете, что я из Будущего?
— Что за вопрос? Разве не приветствовал меня ты на своем языке? — На языке твоего времени и твоего рода.
— Понял! Не подумал. Но кто Вы будете? Я иду на встречу с Вишну.
— Я — Бхакта. Я и расскажу тебе о Вишну.
— А Он сам? Я Его не увижу?
— А ты видел Шиву? Видел Брахму?
— Я их слышал.
— Увидишь и услышишь Брахму. А пока садись, отдохни. Я слышал твою беседу с Брахмой…
— Как так? Разве?
— Ведь вы упоминали Вишну, не так ли? А раз упоминали, то и Вишну слышал ваш диалог. Вы говорили о жертвах Богу, полубогам…
Да, действительно, Бог милостив…
Бог щедр к тем, кто служит Ему…
Но… Бог испытывает Своих избранных. Когда какой-нибудь бедняк молит Господа послать ему материальное богатство и в конце концов получает его, он тут же забывает о своем долге Господу… Такова природа простых смертных…
Потому Господь очень осторожен по отношению к своему почитателю. И поскольку еще не достигший зрелости в преданном служении бхакта, если ему ниспослано большое богатство, может скатиться вниз, ибо находится в материальном мире, то Господь не посылает ему такого богатства.
— Господь держит своих бхакт в бедности???
…………….

Гопи

“…царицы также принесли ведра разных жидкостей и брызгали ими на приходившихся им родственниками мужчин. Они так веселились, что волосы их распустились, и из них стали выпадать украшавшие их цветы. Так веселились Господь Кришна, Арджуна и царицы, те же, чье сердце не было чистым, чувствовали вожделение. Другими словами, такие отношения между чистыми мужчинами и женщинами приносят наслаждение, в оскверненных же материей людях пробуждают похоть”. (Прабхупада, “Источник вечного наслаждения”)

Переночевав под деревом, юноша пошел дальше.
По дороге он встретил на берегу реки юную пастушку, присматривающую за коровами. Она, видимо, с кем-то беседовала и даже не заметила приближения молодого человека.
Но с кем это она разговаривает? Вокруг никого не было видно. Подойдя ближе, юноша услышал слова девушки, обращенные к Шмелю: “Твой хозяин, Кришна, совершенно такой же, как и ты. Ты садишься на цветок и, собрав немножко нектара, тут же улетаешь прочь, садишься на другой цветок и пробуешь его. Ты — совсем как твой хозяин Кришна…”
— Извините, Красавица, что прерываю вашу беседу, но я воистину поражен такой встречей. Вы знаете Кришну???
— Кришну знают все пастушки. Он — наш возлюбленный! Невзирая на то, что нас очаровывает и покидает, часто не удостоив должного внимания, мы искренне любим Его… Хотя и знаем, что Он изменяет всем нам, ибо не может долго не общаться с молодыми женщинами. Такова Его природа(!).
— И вам не обидно?
— Разве в силах мы не влюбиться в Него? …Если даже обвинить нас в том, что мы защищаем распутниц нравов, то тогда мы просто спросим, где найдется такая женщина во всех трех мирах, которую не пленила бы Его красота и ритмичные мелодии, слетающие с Его трансцедентной свирели???
Мы любим Его как своего Супруга…
— Но ведь Он не может быть всем вам супругом.
— Почему? Ведь мог Он с нами танцевать раса. Со всеми одновременно.
— Раса? Что такое раса? Я слышал, что когда театральный актер танцует со множеством девушек, то такой танец называется раса.
— Верно, любовные отношения Кришны с нами называют паракийа-раса. Настроение женатого мужчины, который хочет другую жену, или замужней женщины, которая думает о другом муже, называется паракийа-раса.
— Не распутно ли такое настроение, не похоть ли это?
— В материальном мире паракийа-раса отвратительна, тогда как в духовном мире она существует в прекрасных, непревзойденных отношениях Кришны и нас, гопи.
— Разве существует разница между танцами духовного мира и танцами материального мира?
— Конечно, существует. Ты, юноша из Будущего, должен понять, что этот танец Кришны с нами находится на уровне йогамайи, а не махамайи. Танцы же юношей и девушек в этом материальном мире — это царство махамайи, или внешней энергии. Уровень же йогамайи — особый(!). На уровне внутренних энергий Кришна распространил себя во множество форм и встал рядом с каждой гопи. Он, будучи единым, был одновременно партнером каждой из нас, гопи-пастушек…
Ночь Полнолуния… Как было прекрасно!
— А как же ваши мужья? Как же они могли отпустить вас на танец с Кришной?
…………….

Семьянин-вайшнава

Расставшись с Пастушкой, юноша направился к виднеющемуся с берега поселению вайшнав.
— Заходи в дом, гость из Будущего, — донеслось из первого же двора.
— Мир дому вашему, уважаемый господин!
Хозяин дома по традиции омыл ноги юноше. Затем провел в дом, где их ожидал богато накрытый стол.
— Уважаемый господин, откуда вам известно, что я из Будущего?
— Ты не первый путник, приходящий в наше время… Многих интересует наш мир, потому и узнать тебя было не сложно. Ты нас не знаешь…
— И это так заметно?
— В ваш век, век Кали, уже разучились видеть сущность, потому и удивляешься ты нам, узнающим тебя…
Я простой семьянин, но способен видеть… Семьянин у нас — видящий… Ибо наши семьи еще не потонули в похоти, как ваши, семьи конца двадцатого века…
— Разве вы не подвластны сексуальным страстям? Разве вами не не властвует половое влечение?
— Да, движущей силой материального общества является половое влечение. Но посмотри, где ты видишь обнаженную женщину? Где ты видишь полностью обнаженного мужчину? — Прикрывать нижнюю часть тела есть основное правило для цивилизованного человека(!). Когда люди — мужчины и женщины — забывают об этом правиле, они деградируют…
Вот вы и деградируете в конце двадцатого века, обнажаясь перед массой и продавая тело…
Вы потеряли свое естество… Мужчины стали слабы и безответственны, а девушки теряют невинность задолго до брачного ложа… Вы — падшие…
— А у вас целомудрие — обязательное условие здорового брачного союза?
— По ведическим традициям, если к девушке уже прикоснулся какой-то юноша, ее нельзя выдать за другого. Да и никто не согласился бы жениться на девушке, которая уже была связана с другим… Мы чтим правила, традицию…
Семейная жизнь для вайшнав — священна! Мы берем пример с Кришны, ибо семейная жизнь в сознании Кришны трансцедентна к ведическим предписаниям и сама по себе освящена.
— Но ведь, как я теперь уже знаю со слов гопи, у Кришны много жен. Допустимо ли многоженство? Можно ли брать пример с Кришны и иметь много жен?
— По ведическим традициям, хотя многоженство разрешено, со всеми женами следует хорошо обращаться. Кришна живет с многими женами, но у каждой жены свой дом! И с каждой он бывает только один-на-один…
Да и половая связь с женами у Кришны бывает только для зачатия ребенка… Мужчина должен беречь свое семя — оно несет в себе жизнь!
— Значит, Кришна и его многочисленные жены — не гарем?
— О нет! Наша традиция против содержания многих жен под одной крышей. В постели с мужчиной одновременно может быть только одна женщина!
— А как же танец раса?
— Это разрешается только Кришне, Верховной Личности. Мы же, простые люди, не имеем на это права…
В семейной жизни Кришна верен и благодарен каждой из жен… И они Его любят… Во всем Ему угождают…
Все работы по дому царицы делают сами, не ожидая своих служанок. Кришна и все Его царицы являют на этой земле пример идеальной семейной жизни, юноша из Будущего!..
— Жена исполняет роль служанки? Не унижение ли это женской чести?
…………….

Знания

Воистину, все пути ведут к осознанию…
И Путь снова привел нашего юношу к озеру, к дереву, под которым сидит монах-отшельник Нарада…
Великий Нарада, в руках которого Книга Знаков…

— Здравствуйте, Великий Знающий! Жизнь снова привела меня к Вам.
— Да, юноша. Ты уже прошел Путь по Индии, и теперь на финише… Скоро тебе возвращаться домой…
— Но я так мало увидел, так мало узнал!
— Я отвечу на твои вопросы, а потом покажу тебе битву… После ждет тебя мой брат Лесовик…
Тебя ждет твой Дом… Белая Земля…
Спрашивай, времени не так много. Сейчас уж полдень, а вечером я отправлю тебя в дорогу, следующим утром же станешь свидетелем Битвы…
— Хорошо. Но прежде всего я хотел бы знать, что за Книга у Вас в руках?
— Книга Знаков…
— О чем она?
— Обо всем…
— Можно ли все описать?
— Знаки не описывают, знаки в е д а ю т !
— О чем ведают Знаки?
— Каждому — свое. Потому Знание — беспредельно…
Главное не то, что писано, но то, что сокрыто…
За Знаком… Вторая сторона Мира…
— Зазеркалье?
— Пусть и так…
— Я бы хотел узнать побольше о Магии.
— Магии? О жрецах и колдовстве, юноша, ведает четвертый сборник Вед, Атхарваведа…
Атхарваны — благие жрецы, а Ангирасы — колдуны, занимающиеся враждебной магией.
— Черная и белая магия?
— Европейцы нарекли так. Мы же различаем жрецов и колдунов. Жрецы приносят жертвы во имя Неба, колдуны же используют жертву во имя Земного…
— А что лучше — быть жрецом или колдуном?
— Ровно, ровно… Волна… Небо и Земля, День и Ночь… Отец и Мать…
Путь же человека — от Земли к Небу. Потому для начала необходима йога — устранение препятствий к духовному развитию.
— И как их, эти препятствия, устранять?
— Восемь ступеней необходимо одолеть на пути к духовному блаженству, к Осознанию…
— Прошу Вас, расскажите мне об этих ступенях, дедушка Нарада.
— Первая ступень — воздержание. Практиковать ненасильственное отношение к внешнему миру, воспитывать в себе честность, сдержанность, избегать причинения неоправданного вреда внешнему миру. И, что очень важно, быть умеренным в половом отношении, ибо излишняя сексуальность препятствует сосредоточению.
Следующая, вторая ступень — очищение. Очищение тела; чистота помыслов; удовлетворенность тем, что есть; аскетизм, умение обходиться самым минимумом вещей; изучение священных писаний и постоянное размышление о сущности бытия.
Третья же ступень — дисциплина тела, асаны.
— Хатха-йога?
— Да. “Ха” — Солнце, “Тха” — Луна. “Йога” — объединение, ярмо. Соединение Солнца-разума и Луны-воли и есть Человек…
Положителен — завиток волос на голове, а отрицателен — нижний позвонок… Поток очень большой частоты и короткой длины волны — напряжение мира, или жизнь…
Во всех Знаниях мира символ соединения Положительного Духа и Отрицательной Воли-материи одинаков.
— Два скрещенных треугольника?
— Верно. Шестилучевая звезда. Седьмой же, Сознающий человек использует тело не как самого себя, но как инструмент проявления Духа в Материи…
— Основная задача Йоги?
— Да. Совершенство направления Сознания во все части нашего тела, дабы полностью ощутить его и подчинить сознательному духу…
Постоянное же место нахождения Сознания — серое вещество мозга. Умение направить Сознание в любую другую область тела и есть основная задача йоги(!).
Но прежде, чем тренировать Сознание, необходимо подготовить к этому тело. Избегая острой пищи и алкоголя, заниматься дисциплинирующими физическими упражнениями.
— Асаны?
— Да. Но лучшая из асан — сарвангасана…
Ты, юноша из Будущего, достаточно развит, потому для твоего развития лучше всего практиковать сарвангасану, или, как у вас говорят — делать “березку”. Благодаря такой позе тело насыщается противоположными токами.
— Думаю, должны существовать какие-то правила, обеспечивающие полезность этого упражнения.
— Верно. Прежде всего — подниматься и опускаться следует медленно, и не валиться, как мешок. Никогда сразу не вскакивать на ноги во избежание повреждения сосудов мозга. Делать упражнения до утомления, сильно себя не перегружать.
— Лучше утром или вечером?
…………….
Часть 2

“Если люди мира поделят все общество в соответствии с определенными материальными качествами на четыре сословия и четыре ступени духовной жизни для материального и духовного развития, поместив в центр Кришну и следуя наставлениям Кришны, данным им в Бхагават-Гите, все человеческое общество, без сомнения, будет счастливо.”
(Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада “Источник Вечного наслаждения”. Краткое изложение Песни десятой Шримад-Бхагаватам. Изд-во “Бхактиведанта Бук Траст”, 1986, Индия.)

Глава 1
На поле битвы Курукшетра

Звук, рыку львиному подобный
Наполнил радостным восторгом
Желающее боя сердце Дурьодханы.
То в раковину громко затрубил
Дед Бхишма, воин доблесный династии Куру.
?
По зову Бхишмы сразу дали знать
Себя все раковины поля, барабаны и литавры;
Создался шум ужасный, предвещая бой…
?
На стороне другой, с огромной колесницы,
Ведомой белыми конями,
Раздался Кришны и Арджуны клич.
?
Арджуна, Панду сын, под флагом Ханумана,
Достал свой лук и приготовился пустить стрелу.
Но… видя Дхритараштры сыновей,
Что строем наступали, молвил Кришне:
?
“Непогрешимый! Я прошу тебя,
Поставь же колесницу,
Чтоб мог я видеть всех,
Кто жаждет боя на этом поле…
?
Дай посмотреть на тех,
Кто жаждает сражаться,
Желая угодить злонравному
И нечестивому потомку Дхритараштры.”
?
Две Армии…
Меж ними — колесница.
Кто в бой стремится?
?
Его отцы и деды, дяди, братья, сыновья и внуки,
Благожелатели, учителя…
Да, будет кровию пропитана земля…
?
Вдруг сердце сжало,
Члены задрожали…
Во рту пересыхает…
?
“Что с ними всеми сталось?
По что кровей мои вчерашние друзья желают?
Я телом содрогаюсь,
И дыбом стали волоса, пылает кожа,
Я умом теряюсь…
Гандива, лук мой, выскользнул из рук…
Предвижу лишь несчастия и смерть,
О Кришна, мой надежный друг!
Что даст мне битва,
Где погибнет вся моя родня?
Что проку в той победе?
Зачем нам царства, счастье, даже жизнь,
Коль те, кого мы ради этого желали,
Сейчас стоят в порядке боевом супротив нас?..
?
Мадхусудама, посмотри, кто против нас?
Мои учителя, отцы, их сыновья, и деды,
По матери дядья, и тести, внуки, и зятья
Готовы в битве жизнь свою отдать…
Могу ли я желать их сметри?
?
Я не готов сражаться!
Пусть мира три мне обещают,
Не то, что землю,
Я — не соглашусь!
Ты внемлешь?
?
Падет же грех на нас за тяжкое убийство
Сородичей своих, пусть даже все они — злодеи…
Чего добьемся мы, их победив?..
Боюсь, что битва эта — грязная затея.
Пусть же они, чьи души жадность ослепила,
Не видят в убиении сородичей греха.
Но мы? Мы знаем, мы осознаем,
Что грех есть убиение семьи…
?
Должны ли вовлекаться мы в подобный грех?
Убить династию — убить традиции семьи,
И тем в безверие оставшихся повергнуть…
А чем безверие грозит — ты знаешь;
Лишь женщин развратит, последствие чему —
Потомство грязное, уродство…
?
Уроды в семьях — положенье ада,
Что полностью разрушит вековые
И верные традиции семьи…
?
Деянья злые тех, кто разрушает
В веках притертые традиции семьи,
Низводят принципы святые,
На коих зиждется гармония и лад
Семьи и нации великой…
?
Как страшно… Мы готовы
Свершить великий грех!..
Движимые желаньем насладиться
Дарами царствования и власти,
Решимости полны мы убивать —
Да хоть кого, родную мать! —
Лишь бы царями стать!..
Мне больно в их глаза смотреть;
Уж лучше безоружным умереть!”
?
Отбросив лук и стрелы от себя подальше,
Убитый горем и с презреньем к фальши
Арджуна в колеснице сел…
?

Глава 2
Обзор Бхагавад-Гиты

Увидя состояние Арджуны,
Его подавленность и влажные от слез глаза,
Возничий произнес:
“О друг Арджуна,
Как скверна эта убаюкала тебя?
Ты движешься не к целям высшим,
Но к бесчестью!..
Ты конфликтуешь с кшатриевой честью!
Поддался малодушию, карающий врагов!”
?
“Но как могу пустить я стрелы
В тех лиц великих, коим поклоняюсь?
Уж лучше нищим жить, чем быть
Причиной смертии наставников, учителей…
Пусть ими овладела корысть, все равно
Они останутся для нас учителями.
Я не хочу их убивать, не жду,
Чтоб наши радости окрасить их кровями…
?
Уже не знаю, что же лучше:
Иль победить, иль побежденным быть…
Уже не вижу… Я во мраке…
Я слаб… Так в чем мой долг?
Мой друг, скорей же укажи мне путь!
Тебе я поручаю свою душу!
Прошу же, научи меня!”
?
Меж армий двух стоя,
С улыбкой Кришна кшатрийу ответил:
“Ты скорбью преисполнен…
Но скорбишь о том, что скорби недостойно.
Мудрец ни о живых и ни о мертвых не скорбит…
?
Такого нет, чтоб не было меня, тебя,
Или же тех царей;
И никогда не будет так, чтоб
Прекратили мы свое существованье.
?
Ты знаешь странствие души?
Сначала в теле детском обитает,
Затем же в юношеское переберется,
А после в старческое тело
Нетленная душа перекочует…
По смерти тела — новое себе находит…
И не страшат того такие переходы,
Кто осознал свою духовную природу…
?
Воистину, освобождения достоин тот,
Кого не омрачит ни счастье, ни страданье,
И кто хранит спокойствие всегда…
Как озера священного вода.
?
Кто видит истину, тот знает:
Тело — преходяще, вечное — душа.
Пронизано чем тело — то нетленно,
Нельзя убить всепроникающую душу.
?
Душа неразрушима, неизмерна, вечна.
Лишь тело, как укрытие души,
Со временем погибнет…
?
И тот, кто думает, что можем мы убить,
И тот, кто думает, что можно быть убитым —
Тот в заблуждении; ведь истинное “Я”
Не убивает и не может смертным быть.
?
Душа не знает ни рождения, ни смерти.
Она не возникала, да и не возникнет.
Она — нерождена, вечна и изначальна.
Лишь телу радостно рожденье и печальна смерть…
?
О Партха! Можно ли убить кого-то,
Или заставить убивать тому,
Кто знает истину, что “Я” — бессмертно?
?
Как человек сменяет старые одежды,
Так и душа меняется телами;
Без сожаленья, без печали,
Скорее с радостью движенья…
?
Нет инструментов тех,
Чтоб душу разложить на части,
Не сжечь ее огнем и не смочить водой…
Она была и есть, и вечно будет…
?
Поверь в души бессмертие всецело,
И больше не скорби о теле!
?
Но если даже думаешь, что и душа родится,
Тем более скажу: причин для скорби нет!
Кто был рожден — умрет, а после вновь родится,
Чтоб в жизни новой настрадаться или насладиться.
?
Все изначально в Непроявленном лежит.
А в промежутке — проявляется телами.
И снова в Непроявленность уходит
С концом Вселенной… Так о чем печаль?
?
Ты, мой Арджуна, — кшатрийа.
Твой долг — во имя принципов сражаться.
Поэтому не стоит колебаться.
Бери свой лук!
?
Ведь счастлив кшатрий,
Коль выпадает шанс сразиться
Ему за дело правое в бою.
Ключи от райских врат ему даю!
?
Не хочешь ты сражаться?
Потеряешь честь свою!
Все о твоем позоре станут говорить.
Бесчестье же — не сомневайся — хуже смерти!
?
Водители твоих полков,
Поющие досель хвалу тебе и славу,
Подумают, что лишь из страха
Покинул поле боя ты…
?
Ничтожеством свои же нарекут,
Враги поносить станут, и презренна
О мужестве твоем пойдет молва.
Тебя устроит перспектива такова?
?
О Кунти сын! Либо убитым быть тебе в бою,
И наслаждаться царством в небесах,
Либо пожать земную царску славу!
Во имя долга, позабыв о радости, о горе,
Не думай же о пользе, о вреде, о пораженьи, о победе,
И тем не навлечешь ты на себя греха!
?
Имеешь право только исполнять свой долг,
Но плод твоих деяний — не принадлежит тебе!
Что сделано тобой — не есть твоей заслугой,
Такое самообладанье называю Йогой.”
?
“О Кришна, как узнать того,
Сознание кого трансцедентально?
Что говорит он, как сидит, как ходит?”
?
“Кто сохраняет свой покой
Даже среди страданий всех трех видов,
Кто не ликует в счастье бесконтрольно,
Кто от привязанностей-удовольствий стал свободен,
Не ведающий страха, без порывов гнева,
Тот есть мудрец, чей ум уравновешен.
?
Случись хорошее — не радуется слишком.
Случись плохое — слишком не грустит.
Вот обладатель истинных познаний!
?
Мы созерцаем мир…
А мир — объекты чувств.
Привязываясь к ним — рождаем вожделенье.
Где вожделенье правит — возникает гнев.
Гнев — порождает заблужденье,
А заблужденье — затмевает память…
Что памяти туман? — Уходит разум!
Нет разума — ты в омуте земном…
?
Освободись же от привязанностей, антипатий,
И чувства под контроль свои возьми!
За то Господня милость снизойдет!
?
Что ночь для всех существ — то знающему день.
Что день для всех существ — то знающему ночь…
Уравновесить, что внутри и что снаружи —
Стать вечно полнящимся, но спокойным океаном…
?
Коль в смертный час ты сохранишь
Великий и блаженный свой покой —
Войдешь ты в царство Господа, о йога!”
?

……………. Пропущенные главы заказывать у автора.

Глава 18
Совершенство Отреченья

“О Кришна, я хочу понять
Цель отречения, что называют тьяга,
А также цель санньясы.”
?
“Ты должен помнить, что отказ
От деятельности, что на материальных
Желаниях основана, о Сильнорукий,
Есть в отреченьи жизнь, или санньяса.
Отказ же от плодов деяний есть то,
Что называют отреченьем, или тьягой.
?
Но вот от жертвоприношений,
Благотворительности, тапасьи,
Не следует отказываться, ибо исполненье их
Способно очищать даже великие благие души.
?
Вся эта деятельность пусть свершится
Без страсти к ней, без ожидания награды.
Ее ты совершай из чувства долга.
?
О друг Арджуна, если человек
Лишь потому свои обязанности исполняет,
Что их исполнить надобно, и только,
И от привязанности кто отрекся
К плодам своих физических деяний,
То Я такое отреченье
Причастным к гуне добродетели считаю.
?
Разумный человек не презирает
Любую, даже неприятную работу,
Равно как не привязан и к благоприяной.
Что же касается работы вообще —
То у него сомнений нет на этот счет.
?
Ведь полностью для воплощенных душ
Нельзя от деятельности освободиться.
Но тот же, кто отрекся от плодов деяний,
Считается воистину свободным.
?
“Веданта” говорит, что пять причин
Для совершения любого дела существует.
?
Причина первая есть тело,
Вторая — исполнитель,
Третья — чувства разные,
А далее — набор усилий,
И, наконец, Параматма.
?
Пятерка эта есть причина
Любого нашего поступка,
Как правильного, так и неправого,
Свершаемого по веленью тела, речи иль ума.
?
Кто думает, что действует сам по себе,
Умен не слишком тот…
Ибо свободен разум чей,
Тот, убивая человека в этом мире,
Убийство не совершает, ведь поступки
Такого не имеют никаких последствий.
?
Знай, существуют три причины,
Что к деятельности нас побуждают:
Объект познания и познающий,
А также знание основ, законов.
А чувства, действие и исполнитель
Его есть три деянья, о Арджуна.
?
Три вида исполнителя,
Деяния и знанья существует.
Теперь услышь об этом от меня.
?
Когда зрит человек единую
И неделимую духовную природу
Во всех живых и разделенных
На многочисленные формы существах,
Такое знание благим зовется, о Арджуна.
?
А знанье, говорящее, что телом
Вид всякого живого тела обозначен,
Считается принадлежащим гуне страсти.
?
Привязанность коль порождает
Лишь к одному из видов действий,
Как самому важнейшему из всех,
А также истины не отражает,
Такое знанье принято считать
Принадлежащим к гуне тьмы, о Сильнорукий.
?
Деянья без привязанности, без любви,
Без ненависти, без желанья
Что-либо получить взамен
Является деяньем в гуне блага.
?
Но то деянье, на которое усилий много
Затрачиваем, удовлетворенья ищем
Своим желаниям, что происходят
Из чувства эга ложного, о Сильнорукий,
Деяньем нарекаю в гуне страсти.
?
Свершимые в иллюзии деянья,
В пренебреженьи наставленьям шастр
И без заботы о последующем рабстве,
Насилии и причиняемых страданиях другим,
Принадлежат к невежеству, о сын Бхараты.
?
Вначале что подобно яду, а в конце нектару,
Что побуждает человека к самоосознанью —
Есть счастье в гуне добродетели, о друг Арджуна.
?
То счастье, что от соприкосновенья чувств возникло
С объектами, и что вначале как нектар,
А опосля становится подобно яду,
Имеет дикую природу страсти.
?
Которое к самопознанью не влечет,
И призрачно с начала до конца,
Проистекающее из сонливости, иллюзии и лени —
Такое счастие невежества природу поимело.
?
Ни на земной планете,
Ни среди полубогов
Нет ни одного существа,
Которое свободно от трех гун,
Что порождаются природою материальной.
?
Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры
Лишь качествами отличаются, что их
Природой собственной порождены,
И гунам соответствуют, о Сильнорукий.
?
Спокойствие и самообладанье,
Терпенье, аскетизм и чистота,
А также честность, знанье и религиозность —
Вот качества, присущие брахманам.
?
Решимость, сила, героизм,
Находчивость в бою, отвага,
Умение руководить и благородство —
Определяют деятельность кшатрий.
?
А земледелие, коров защита и торговля —
Естественное дело для вайшнав.
?
Физический же труд, служение другим —
Предназначенье шудр, о сын Бхараты.
?
Имеет каждый шанс достигнуть совершенства,
Коль станет исполнять ему присущий долг.
?
Уж лучше собственным заняться делом,
Пусть выполняется оно не совершенно,
Чем в совершенстве выполнять чужое.
Обязанности те, что в соответствии с природой
Предписаны для каждого живого,
Не вызовут дурных последствий, знай об этом.
?
Как дым всегда огонь сопровождает,
Так и усилие любое за собой
Влечет какие-то изьяны, недостатки.
И потому от дел, природой порожденных,
Не следует отказываться человеку.
?
Сейчас же, о сын Кунти, расскажу тебе,
Подняться как до высшей ступени — Брахмана.
?
Тот, кто посредством разума очищен,
Ум контролируя решительно и отказавшись
От всех предметов удовлетворенья страсти,
От ненависти и привязанности став свободным,
Живя в уединенном месте и питаясь мало,
А также обуздав ум, речь и тело,
Всегда в духовном находясь экстазе,
От эга ложного свободным, беспристрастным,
Свободным от гордыни, ложной силы,
Вожделенья, гнева, собственности чувства,
Кто умиротворен всегда — тот безусловно
Есть самосовершенный, о Арджуна.
?
Такой немедленно постигнет Высшего Брахмана,
Он не скорбит и не имеет никаких желаний.
Он одинаково относится ко всем живым,
Чем получает право
Служить с любовью чистою
И преданностью Мне.
?
Итак, открыл тебе Я самое святое
И сокровенное из знаний…
Ты хорошо обдумай все,
Но поступай — как пожелаешь…”
?
И грянул бой…
?

Открыв глаза, юноша был ошеломлен: он очутился среди поросших растениями развалин на неизвестном острове.
То была крепость посреди моря, построенная Кришной в те далекие времена…
(Развалины построенной Кришной крепости до сих пор существуют в заливе Дварака…)
?
Вскоре юношу подобрала рыбацкая шхуна и доставила на берег современной Индии…
?

Часть 3
СИНТЕЗ

1.
День Брахмы — проявляет материальные миры.
Ночь Брахмы — уничтожает материальные миры.
Всегда — непроявленное… И днем, и ночью.
2.
8+1=9
Восемь отдельных материальных энергий.
Огонь-вода, земля-воздух.
Разум-ум, эфир-ложное эго.
В центре — девятая Вышая Энергия, составленная из всех живых существ.
3.
Природа — причина всех материальных причин и следствий. Корпускула.
Живое существо — причина разнообразных радостей и страданий. Энергия.
4.
В теле есть еще и наслаждающийся, Бог, который контролирует и правит, и именуется Параматмой.
В сердце каждого существа обитает эта высшая истина — Параматма.
5.
Живое существо — вечно, ибо душа — вечна.
Тело — преходяще. Никто и ничто не может уничтожить бессметрную душу. Никогда не было так, чтобы кто-то не существовал или перестал существовать. Потому нельзя быть убитым, так как и невозможно кого-либо убить.
Тело — преходяще, может быть разрушено, ибо рожденным было.
Душа — вечна, ибо неразрушима, ибо начала не имеет.
Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив отслужившее старое.
6.
Два пути к Богу: через познание и через преданное служение.
Разумом постигая Закон — придешь к Богу. Волю направив на преданное служение — придешь к Богу.
7.
Любое действие совершай как жертвоприношение Единому Господу. Исполняй предписанный тебе долг, ибо это много лучше, чем отказ от деятельности.
Каждый имеет право исполнять свой долг, но плоды действий никогда не принадлежат существу.
Кто всегда действует из чувства долга, тот находится в постоянном жертвоприношении, оттого становится самодостаточным.
Отдав себя — обретает свободу. Для самодостаточного — нет обязанностей. Ибо все в нем — жертва Единому.
8.
Жертва — источнку духовной силы. Исполнение долга, проявляемое выполнением обязанностей и следованием традициям, насыщает небо духовной силой, скапливает воду в облаках. Из облаков — дожди, орошающие землю. Из земли вырастают злаки, и мы — хлебами кормимся.
Жертва — к хлебам.
Жертва — Единому Господу.
Даже принося жертвы полубогам, мы тем самым питаем Единого, ибо Он — Верховный Владыка Сущего.
Жертвоприношения, которым сопутствуют самоистязания или причинение вреда и гибели другим живым существам, принадлежат к гуне невежества.
9.
Материальная природа состоит из трех гун: благости, страсти, невежества.
Благость — счастье и знание, ясность.
Страсть — неограниченные желания и жажда удовольствий и комфорта.
Невежество — иллюзия и заблуждение, сонливость и лень.
10.
Полубоги — кто в гуне благости.
Демоны — кто в гуне страсти, считая основой основ плотское желание. Добывание денег во имя удовлетворения чувств.
11.
Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев, жадность.
12.
Совершенно знание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов. Обуздавший чувства — человек стойкого разума. Слушай!
Созерцая объекты чувств — развиваешь к ним привязанность. Из привязанности рождается вожделение. Из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение. Заблуждение затмевает память. Когда память в затмении — пропадает разум. А потерявший разум низвергается в колодец материальных иллюзий…
13.
Кто скорее приходит к Богу?
Тот, кто в беде.
Тот, кто жаждет богатства.
Тот, кто любознателен.
Тот, кто стремится к познанию Абсолюта.
14.
Соответственно возникает религиозность: путь жертвоприношения.
В гуне благости поклоняются полубогам.
В гуне страсти поклоняются демонам.
В гуне невежества поклоняются призракам и духам.
Поклоняющийся полубогам — идет к высшим планетам.
Поклоняющийся демонам — идет к страданиям в земных формах.
Поклоняющийся призракам и духам — низвергается в животный мир, и ниже.
15.
Аскетизм тела в земной жизни:
— поклонение Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, отцу и матери;
— чистота;
— простота;
— целомудрие;
— неприменение насилия к другим живым существам.
16.
Истинный достойный человек видит Бога везде и во всем.
Смиренный мудрец одинаковыми глазами видит брахмана, собаку и собакоеда.
Что звезда на небосводе, что песчинка в океане…
17.
Четыре уровня людей составляют цивилизацию: брахманы-священники, кшатрийи-правители, вайшйи-труженники и шудры-служащие.
18.
Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — природные качества, присущие брахманам.
19.
Сила, решительность, героизм, отвага в бою и находчивость, благородство и умение руководить — природные качества, присущие кшатриям.
20.
Земледелие, скотоводство, торговля и банковское дело — занятия вайшей.
21.
Служение другим и физический труд — предназначение шудр.
22.
Каждый из людей способен достичь совершенства.
Следует исполнять свои обязанности, следовать качествам, присущим исполняемой деятельности.
Брахману — познавать.
Кшатрийу — руководить.
Вайше — производить и торговать.
Шудре — служить трем вышестоящим уровням.
Цивилизация благополучна и сильна тогда, когда каждый уровень соответствует себе.
При нарушении — развал, самоуничтожение цивилизации.
Каждая эпоха созидает себя и разрушает себя.
Порядок в уровнях — благо.
Разлад уровней — в разрушение.
Ибо каждому — свой Долг. Каждый — телом смертен. Каждый — душой вечен. В каждом — Параматма, и каждый окутан определенным видом иллюзии. Исполнение долга — освобождает душу от мрака и делает ее чистой.
Иди — и следуй Долгу, Пути своему…

…загляни сюда…